OMPRESS-TAIWÁN (7-06-23) El sacerdote francés Claude Louis-Tisserand, de las Misiones Extranjeras de París, escribe, desde la Taiwán, haciendo una reflexión profunda sobre las lenguas aborígenes, desde su entorno donde estas son muy numerosas, siempre consciente de que la evangelización pasa siempre por las lenguas locales.

“Taiwán, para quienes trabajan en un entorno aborigen, el rompecabezas de los idiomas es doble. Primero, está la dificultad de aprender un segundo idioma, después de estudiar mandarín, el idioma oficial. El segundo rompecabezas es la elección del idioma que se utilizará para las lecturas de la misa, las explicaciones, las oraciones y especialmente los cantos. La elección se hace en función de la asistencia presente ese día, y esta puede variar, de un domingo a otro, según los acontecimientos familiares (fallecimiento, vacaciones). Estos suelen atraer a un grupo numeroso de primos, sobrinos y otros familiares, generalmente más jóvenes, que regresan de los pueblos donde trabajan y que nunca han aprendido bien o han olvidado la lengua aborigen. Son estos practicantes irregulares, que llegan inesperadamente, los que necesitan vincularse a la Iglesia y, por lo tanto, necesitan una liturgia que les hable. Pero, a menudo, el tiempo se acaba, especialmente si llegan tarde.

Presente en Taiwán desde hace más de cuarenta y cinco años, he podido observar la evolución de las lenguas utilizadas, especialmente en el campo. El japonés prácticamente ha desaparecido. Una vez fue utilizado por los antiguos como un idioma común, cuando se reunían con personas de diferentes grupos étnicos. De hecho, todos habían hecho la escuela primaria en japonés, antes y durante la Segunda Guerra Mundial.

Hoy, el idioma común para los intercambios interétnicos es el mandarín, el idioma oficial, enseñado en todas las escuelas y muy utilizado en la televisión, en la administración y en los grandes almacenes. Sin embargo, el dialecto chino de Minnan resiste bien esta dominación oficial del mandarín, especialmente en las ciudades y el campo del sur y oeste de la isla. Los diversos trabajadores manuales en las obras de construcción y otros lugares de trabajo casi siempre hablan Minnan. Podemos decir que Minnan es la lengua materna del 70% de la población. Esto hay que matizarlo, pues en algunas familias se utilizan ambos idiomas.

En televisión, el Minnan rara vez se usa, pero todavía hay obras tradicionales y otras más modernas que se representan en Minnan y el repertorio de canciones antiguas y modernas está bien provisto.

Los Hakkas son solo el 10% de la población. El uso del dialecto chino Hakka está en declive. En las familias Hakka, los padres dudan en usar su lengua materna para hablar con los niños. Prefieren hablarles en mandarín, para que se sientan cómodos con todos los que conocen.

Esto es aún más cierto para las lenguas de las diversas tribus aborígenes que juntas constituyen solo el 2% o el 3% de la población. Solo unas pocas familias aisladas quieren mantener su identidad y enseñar algunas nociones básicas del idioma a sus hijos que nunca se atreverán a utilizarlo fuera de su familia. En casi todas las aldeas aborígenes, las personas menores de 50 años ya no hablan el idioma aborigen. En el pasado, se llamaba la lengua materna. Ahora, hablamos de la ‘lengua de la tribu’, ya que las madres ya no lo usan para hablar con los niños.

Los residentes entre 50 y 70 años, en teoría, deberían hablar dos idiomas con fluidez. Se educaron en mandarín, pero en casa todavía hablaban la lengua materna, digamos la lengua de los abuelos. De hecho, muy pocos dominan ambos idiomas, especialmente cuando hablan en público. Yo diría que entre un 3% y un 4%. Es mucho más probable que no hablen ninguno de los dos idiomas con fluidez.

Esto me hizo pensar. Al principio, como la mayoría de los misioneros, alenté a los padres a usar las lenguas aborígenes, para que no desaparecieran, considerando esta lengua como una riqueza cultural a preservar. Pero ahora entiendo mejor la actitud de las madres que, aunque lamentan la desaparición de la lengua de los antiguos, eligen, sin embargo, hablar a sus hijos en mandarín desde el comienzo de sus vidas. Es que la lengua no es un elemento de la cultura como los demás: la música, las canciones, los bailes, el vestuario, la escultura, la artesanía, las recetas de cocina, etc. se puede transmitir sin mucha diferencia, independientemente del idioma utilizado. Pero la adquisición del lenguaje condiciona toda escolarización futura. Como en muchos países, en Taiwán, la carrera por las buenas escuelas comienza temprano y los padres no quieren perjudicar a sus hijos retrasando el aprendizaje del idioma común. El idioma es la herramienta básica para acceder al conocimiento científico ya la riqueza cultural de todo el mundo. Con Mandarín, tienen acceso a lo esencial.

La adquisición del lenguaje es también apertura a los demás y se puede pensar legítimamente que los niños esperan la máxima apertura que les permita entrar en comunicación con todos aquellos con los que se encuentran y que les permita acceder a la cultura compartida por todos. Por lo tanto, durante más de treinta años, los padres han optado por hablar mandarín a sus hijos, para promover la buena escolarización y las buenas relaciones con la población en general.

A los cristianos, en general, les gusta mantener las canciones tradicionales en el idioma de la tribu. Las melodías, en su mayor parte muy bellas, son para ellos más expresivas. La oración y toda la liturgia parecen, para ellos, más una cuestión de sentimientos que de comprensión intelectual y, como a menudo los ancianos son mayoría, el uso del mandarín es menos necesario.

Para nosotros, misioneros, que proclamamos un mensaje no siempre evidente, veo sin embargo un peligro. Podemos pensar que los primeros cristianos, hace sesenta años y más, no se hacían muchas preguntas teóricas y recibían lo que les decían sin pensarlo mucho. Antes la vida era más dura y había que preocuparse por comer antes que por filosofar. Existe la tentación de querer quedarse en este mundo compartimentado, bien protegido de las nuevas ideas y con un espíritu crítico que puede resultar muy cáustico. Entre los antiguos misioneros que he conocido, los más ardientes defensores de las lenguas aborígenes estaban lejos de ser progresistas en el campo de la teología.

El peligro es no preparar a los jóvenes para el mundo del mañana y para las parroquias de la ciudad donde todo se hace en mandarín. Bajo el pretexto de mantener la cultura, corremos el riesgo de perderlo todo. Las culturas no han recibido las promesas de la vida eterna. Son como cualquier ser vivo: nacen, crecen, se desarrollan, viven su vida y mueren. Como los faraones, solo queda embalsamarlos para ponerlos en museos. Que el Espíritu Santo nos inspire de otras maneras para infundir la vida y el amor de Cristo en los corazones”.